** ~ Mencari Cinta Yang Satu ~ **

Assalamualaikum.


Mengenai persoalan apakah hukum perempuan memakai seluar.

Seperti hujah dari saudara di atas saya tidak mengatakannya ia salah. Memakai seluar dibolehkan tetapi haram memakainya di luar rumah atau di tempat umum. Disini saya juga akan mendetailkan posting-posting saya sebelum ini sekaligus menjawab persoalan di atas dengan telus. InsyaAllah.

Begitu juga halnya, kita dapat menyaksikan berbagai pakaian muslimah yang mungkin ditafsirkan sebagai sudah menutup aurat sebenarnya masih belum mengikut ketetapan syara'. Contohnya baju kurung dan baju labuh hingga ke lutut kemudian disesuaikan dengan seluar. Ya memang benar ia sudah menepati iaitu longgar, dan dapat menyorok susuk tubuh muslimah sendiri. Hakikatnya pakaian ini muncul kerana adat dan budaya sesuatu negeri contohnya di Malaysia; baju kurung, Jepun;Kimono,Indonesia;Kebaya,dsb.Namun di sini ingin saya jelaskan bahwa Dalam kaedah usul, al-‘am yabqa fi ‘ummumihi ma lam yarid dalil at-takhsis’ (suatu dalil yang bersifat umum tetap pada keumumannya, selama tidak ada dalil yang mengkhususkannya). [Dr.Muhammad Husain Abdullah, Al Wadhih fi Ushul Al Fiqh, hal.318]. Jika dilihat di dalam surah al Ahzab, ayat 59 ia merupakan dalil khusus muslimah wajib berjubah. Manakala Hadist dari Ummu Atiyah merupakan dalil khusus bahawa muslimah wajib mengenakan jubah tatkala keluar ke tempat umum(public life). Penjelasannya adalah seperti di bawah, semoga semua muslimah mendapat pencerahan.

Ada 3 (tiga) masalah yang sering dicampuradukkan yang sebenarnya merupakan masalah-masalah yang berbeza.

Pertama, masalah batasan aurat bagi wanita.

Kedua, pakaian muslimah dalam kehidupan khusus (al hayah al khashshash), iaitu tempat-tempat di mana wanita hidup bersama mahram atau sesama wanita, seperti di rumah .

Ketiga, pakaian muslimah dalam kehidupan umum (al hayah 'ammah), iaitu tempat-tempat di mana wanita berinteraksi dengan masyarakat secara umum, seperti di jalan-jalan, sekolah, pasar, kampus, dan sebagainya. Busana wanita muslimah dalam kehidupan umum ini terdiri dari jilbab dan tudung(khimar).

Masalah batasan aurat wanita tidak akan saya bahaskan di sini, posting sebelum ini sudah pun saya jelaskan. Apa yang ingin dijelaskan adalah apakah pakaian yang boleh dipakai oleh wanita semasa dalam kehidupan khusus (Hayaatul ‘Khassah/private life) dan semasa berada dalam kehidupan umum (Hayatul ‘am/Public Life).

Pakaian Wanita Dalam Kehidupan Khusus (Hayaatul ‘Khassah/private life)

Cara seorang Muslimah menutupi auratnya dihadapan lelaki ajnabi dalam kehidupan khusus seperti di rumahnya, syarak tidak menentukan bentuk/fesyen pakaian tertentu tetapi membiarkan secara mutlak tanpa menentukannya dan cukup dengan mencantumkan lafaz dalam firmanNya : “Wa la yubdina” (Dan janganlah mereka menampakkan) [Surah An-Nur:31] atau sabda nabi “Lam yahluh an yura minha” (tidak boleh baginya menampakkan tubuhnya) [HR Abu Dawud] . Jadi pakaian yang menutupi seluruh auratnya kecuali wajah dan tapak tangan dianggap sudah menutupi, walau bagaimana pun bentuknya. Memakai kain panjang, seluar, gaun dsb juga dapat menutupinya sebab bentuk dan jenis pakaian tidak ditentukan oleh syara. Berdasarkan hal ini maka setiap bentuk dan jenis pakaian yang dapat menutupi aurat iaitu yang tidak menampakkan aurat dianggap sebagai penutup bagi aurat secara syar’i, tanpa melihat lagi bentuk, jenis atau fesyennya. Namun demikian syarak telah mensyaratkan dalam berpakaian agar pakaian yang dikenakan dapat menutupi kulit. Jadi pakaian wajib dapat menutupi kulit sehingga warna kulitnya tidak diketahui. Jika tidak demikian, maka dianggap tidak menutupi aurat. Oleh kerana itu apabila kain penutup itu tipis/transparent sehingga nampak warna kulitnya dan dapat diketahui samada kulitnya berwarna merah atau coklat, maka kain penutup seperti ini tidak boleh dijadikan penutup aurat.

Pakaian Wanita Dalam Kehidupan Umum (Hayatul ‘am/Public Life)

Jika seorang wanita telah memakai pakaian yang menutupi aurat, tidak bermakna dia boleh mengenakan pakaian itu dalam kehidupan umum, seperti di Kampus, pasaraya, jalanan umum, pejabat atau di pasar-pasar dan sebagainya. Mengapa ? Sebab dalam kehidupan umum terdapat pakaian khas yang telah ditetapkan oleh syara'. Jadi dalam kehidupan umum tidak cukup hanya dengan menutup aurat, seperti memakai seluar panjang, atau baju potongan(e.g baju kurung) walaupun ia sudah dapat menutupi aurat.
Seorang wanita yang memakai seluar panjang atau baju potongan(e.g baju kurung) memang dapat menutupi aurat. Namun tidak bermakna dia boleh memakainya di hadapan lelaki yang bukan mahram, kerana dengan pakaian itu dia telah menampakkan keindahan tubuhnya (tabarruj). Tabarruj adalah, menampakkan perhiasan dan keindahan tubuh kepada lelaki asing/non-mahram (izh-haruz ziinah wal mahasin lil ajaanib) (An-Nabhani, 1990 : 104). Oleh karena itu walaupun ia telah menutupi auratnya, akan tetapi ia telah bertabarruj, sedangkan tabarruj dilarang oleh syara'. Pakaian yang dibenarkan pada kehidupan umum ialah jilbab dan tudung(khimar)

Kewajipan Jilbab [ TMQ Al Ahzab : 59]



“Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin: "Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka." Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak di ganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

Tafsir Ayat

Allah Swt. berfirman: Yâ ayyuhâ an-Nabiyy qul li azwâjika wa banâtika wa nisâ' al-Mu'mînîn (Hai Nabi, katakanah kepada istri-istrimu, anak-anak perempuanmu, dan isteri-isteri orang Mukmin). Khithâb (seruan) ayat ini ditujukan kepada Rasulullah saw.

Allah Swt. memerintahkan Nabi saw. untuk menyampaikan suatu ketentuan kepada para Muslimah. Ketentuan yang ditetapkan kepada para wanita Mukmin itu adalah: yudnîna 'alayhinna min jalâbîbihinna (hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka).

Kata jalâbîb merupakan bentuk jamak dari kata jilbâb. Apakah pengertian jilbab?


Dalam kitab Al Mu'jam Al Wasith karya Dr. Ibrahim Anis (Kairo : Darul Maarif) halaman 128,
-Jilbab bermaksud sebagai "Ats tsaubul musytamil 'alal jasadi kullihi" (pakaian yang menutupi seluruh tubuh), atau "Ma yulbasu fauqa ats tsiyab kal milhafah" (pakaian luar yang dikenakan di atas pakaian rumah, seperti milhafah (baju terusan), atau "Al Mula`ah tasytamilu biha al mar`ah" (pakaian luar yang digunakan untuk menutupi seluruh tubuh wanita).

Kamus Bahasa Arab : Al-Muhith, Muhammad bin Ya'qub al-Fairuz Abadi, Muassasatu ar-Risalah, Beirut Lebanon

-Pakaian yang lebar seperti terowong (tidak terpotong); gamis/jubah dan pakaian longgar untuk wanita serta dapat menutup pakaian wanita sehari-hari (ats-tsiyab, pakaian yang biasa dipakai di rumah bersama mahram atau wanita lain).

Kamus Mukhtaru ash-Shihhah

- Al-Jauhari menyatakan bahwa jilbab adalah pakaian yang disebut milhafah atau dikatakan mula-ah (mantel, kain penutup dari atas hingga bawah atau sekali masuk)

Jadi jelaslah bahawa yang diwajibkan atas wanita adalah mengenakan pakaian yang sekeping lurus ke bawah hingga mata kaki( Arab:milhafah/mula’ah) yang dikenakan sebagai pakaian luar (di dalamnya masih ada pakaian rumah atau pakaian sehari-hari(ats-tsiyab) tetapi bukan coli dan seluar dalam) lalu dihulurkan ke bawah hingga menutupi kedua kakinya.

Kewajipan jilbab dalam kehidupan umum

Untuk seruan pemakaian jilbab pada TMQ Al-Ahzab: 59, terdapat qarinah berupa hadits dari Ummu 'Athiyah yang menunjukkan bahwa Rasulullah SAW tidak bertolak ansur seorang wanita yang berada pada kehidupan umum (di luar rumah) dalam keadaan tidak mengenakan jilbab, dengan alasan tidak ada (sekalipun!). Hal ini menunjukkan bahwa pemakaian jilbab dalam kehidupan umum adalah WAJIB, sebab Rasulullah SAW sama sekali tidak bertolak ansur terhadap pelalaian suatu kewajiban.

Rasulullah saw. memerintahkan kami untuk keluar pada Hari Fitri dan Adha, baik gadis yang menginjak akil baligh, wanita-wanita yang sedang haid, maupun wanita-wanita pingitan. Wanita yang sedang haid tetap meninggalkan solat, namun mereka dapat menyaksikan kebaikan dan dakwah kaum Muslim. Maka Aku(Ummu 'Athiyah) bertanya, "Wahai Rasulullah, salah seorang di antara kami tidak memiliki jilbab?" Rasulullah saw. menjawab, "Hendaklah saudarinya meminjamkan jilbabnya kepadanya." (HR Muslim).

Berkaitan dengan hadits Ummu 'Athiyah ini, Syaikh Anwar Al-Kasymiri, dalam kitabnya Faidhul Bari, Juz I hal. 388, mengatakan : "Dapatlah difahami dari hadits ini, bahawa jilbab itu dituntut apabila seorang wanita keluar rumah, dan dia tidak boleh keluar [rumah] jika tidak mengenakan jilbab."

Kewajipan Khimar (tudung) dalam kehidupan umum



“Dan hendaklah mereka menutupkan kain kudung kedadanya dan janganlah menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa nampak darinya.”
Kata khumur merupakan bentuk jamak dari kata khimar. Khimar atau tudung wajib dipakai jika hendak keluar rumah menuju ke tempat umum (public life).

Rumusan

-Dalam kaedah usul, al-‘am yabqa fi ‘ummumihi ma lam yarid dalil at-takhsis’ (suatu dalil yang bersifat umum tetap pada keumumannya, selama tidak ada dalil yang mengkhususkannya). [Dr.Muhammad Husain Abdullah, Al Wadhih fi Ushul Al Fiqh, hal.318]

- Surah Ahzab: 59 dan hadis dari ummu Athiyah merupakan nas khusus menjelaskan tentang jilbab merupakan pakaian yang wajib dipakai apabila keluar rumah dan menuju tempat-tempat umum bertemu masyarakat.
- Pakaian muslimah (ketika keluar rumah) terdiri dari dua lapis, iaitu pakaian rumah (ats-tsiyab) dan baju luar yang berupa jilbab. Inilah pakaian wanita yang telah ditetapkan syarak.

- Seluar dan pakaian potongan seperti baju kurung hanya boleh dipakai di kehidupan khusus bersama mahram dan wanita lain. Ataupun pakaian tersebut boleh dipakai di dalam jilbab(jubah) sebagai ats-tsiyab.



Wallahu’alam

Perkahwinan merupakan fitrah yang Allah anugerahkan ke atas manusia, baik lelaki mahupun perempuan. Menurut Islam perkahwinan bukanlah atas tuntutan nafsu, tetapi atas tuntutan agama. Perkahwinan bukan semata-mata untuk memuaskan syahwat tetapi untuk memenuhi kehendak tujuan kejadian manusia iaitu untuk beribadah kepada Allah. Kerana itu setiap Muslim mahupun Muslimah perlu merancang agar perkahwinan mereka tergolong di dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah (taqarrub ila Allah).

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam bersabda;
“Wanita itu dinikahi kerana empat perkara: kerana hartanya; kerana keturunannya; kerana kecantikannya; kerana agamanya. Pilihlah olehmu wanita yang beragama nescaya kamu berbahagia”. [HR Bukhari dan Muslim]

Hadis di atas menerangkan pedoman dari Rasulullah bahawa asas perkahwinan mestilah didasarkan kepada ketakwaan. Muslimin dan Muslimat di sarankan agar memotivasikan diri untuk menjadikan perkahwinan itu sebagai rangka mendekatkan diri kepada Allah Subhanahu wa Taala.

Perkahwinan merupakan pangkal, sementara berbagai-bagai hubungan lain hanyalah cabang dari adanya hubungan perkahwinan. Dengan kata lain, jika tidak ada perkahwinan, tidak mungkin muncul status suami, isteri, anak, bapa, ibu dan sebagainya.Islam telah menganjurkan kaum Muslimin untuk melangsungkan perkahwinan. Ibnu Mas’ud radhiallahu anhu menuturkan bahawa Rasulullah bersabda sebagai berikut:
“Wahai para pemuda, siapa saja di antara kalian yang telah mampu memikul beban, hendaklah ia segera bernikah, kerana hal itu dapat menundukkan pandangan dan menjaga kehormatan. Sebaliknya siapa sahaja yang belum mampu, hendaklah ia berpuasa, kerana hal itu dapat menjadi perisai.”


Seorang Muslim atau Muslimah yang baik selalu berharap kepada Allah agar mendapatkan pasangan yang dapat menjaga kehormatan dirinya, keluarganya dan kedekatannya kepada Allah Subhanahu wa Taala. Ia akan bersyukur jika ia berhasil memiliki pasangan yang soleh/solehah. Sebab ia telah mendapat keberuntungan yang paling besar. Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam bersabda:
“Dunia adalah perhiasan dan sebaik-baik perhiasan dunia adalah wanita solehah.” [HR Muslim]

Seorang Muslim tidak dianjurkan menikahi seseorang kerana kecantikannya, kekayaannya mahupun darjatnya, tetapi dianjurkan agar memilih yang bertaqwa. Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam bersabda;
“Janganlah kalian menikahi perempuan itu kerana kecantikannya, mungkin kecantikannya itu akan membawa kerosakan bagi mereka sendiri. Janganlah pula kalian menikahi mereka kerana mengharap harta mereka, mungkin hartanya itu akan menyebabkan mereka sombong. Akan tetapi, nikahilah mereka dengan dasar agamanya. Sesungguhnya hamba sahaya yang hitam lebih baik, asalkan ia beragama.” [HR Ibnu Majah]

Hadis di atas menuntut agar seseorang berkahwin kerana agama dan bukan kerana selainnya. Apa yang penting, setiap perkahwinan itu mestilah berdasarkan cinta kasih pasangan kerana Allah. Jika setiap pasangan berkahwin atas cinta kerana Allah, nescaya mereka akan beroleh rahmat dari perkahwinan tersebut sebagaimana Firman Allah Subhanahu wa Taala:
“Di antara tanda-tanda kekuasaanNya ialah Dia menciptakan untuk kalian isteri-isteri dari jenis kalian sendiri supaya kalian cenderung dan merasa tenteram kepadanya dan dijadikanNya di antara kalian rasa kasih dan sayang.” [TMQ ar-Rum (30):21]

Kehidupan suami isteri

Pada dasarnya, hubungan suami-isteri adalah hubungan yang didasarkan pada prinsip persahabatan yang akrab, saling mengerti dan saling memerlukan. Hubungan suami isteri ini akan menjadi lebih bermakna jika suami isteri itu tahu menjalankan tanggung jawab masing-masing. Dengan ini syariat Islam telah menjelaskan apa yang menjadi hak isteri atas suaminya dan hak suami atas isterinya. Sebagaimana Firman Allah:
“Para wanita mempunyai hak yang seimbang dengan kewajipannya menurut cara yang makruf.” [TMQ al-Baqarah (2):228]

Ertinya hak yang dimiliki oleh seorang isteri atas suaminya sama seperti hak suami atas isterinya dari sudut masing-masing mesti mematuhi perintah dan larangan Allah. Oleh sebab itu Ibn Abbas pernah bertutur demikian,
“Sesungguhnya aku suka berhias untuk isteriku, sebagaimana ia berhias untukku. Aku pun suka meminta agar ia memenuhi hakku yang wajib dia tunaikan untukku, sehingga aku pun memenuhi haknya yang wajib aku tunaikan untuknya.”

Dan kata-katanya lagi;
“Para isteri berhak merasakan suasana persahabatan dan pergaulan yang baik dari suami mereka, sebagaimana mereka pun berkewajiban untuk melakukan ketaatan dalam hal yang memang diwajibkan atas mereka terhadap suami mereka.”

Antara hak dan kewajiban suami ke atas isterinya ialah:

(1) Suami berkewajiban memberi nafkah kepada isterinya seperti makanan, minuman, pakaian mahupun tempat tinggal dengan cara yang baik. Sebagaimana sabda Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam:

“Engkau (suami) harus memberinya makan jika engkau makan dan memberinya pakaian jika engkau berpakaian. Janganlah engkau menempeleng wajahnya, janganlah engkau menghinanya, dan jangan pula membiarkannya kecuali di dalam rumah.” [HR Ahmad, Abu Dawud, Ibn Hibban]

(2) Suami berkewajiban memenuhi keperluan seksual isterinya, walaupun hanya sekali dalam masa empat bulan, yakni jika keadaan tidak mengizinkan. Keadaan ini ditetapkan berdasarkan Firman Allah Subhanahu wa Taala:
“Kepada orang-orang yang hendak bersumpah untuk menjauhkan dirinya dari isteri-isterinya, bagi mereka ada masa tangguh sampai empat bulan. Kemudian jika mereka kembali kepada isterinya maka sesungguhnya Allah maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” [TMQ al-Baqarah (2):226]

(3) Minimum tidur bersama isteri sekali dalam setiap empat hari. Pada masa Umar bin al-Khatthab ketetapan semacam ini pernah dilakukan. Ketetapan Umar ini diambil dari firman Allah;
“Nikahilah wanita-wanita yang kalian senangi dua, tiga, atau empat.” [TMQ an-Nisa’ (4):3]

Ini bermaksud, jika seorang suami itu mempunyai empat orang isteri (maksimum) maka jarak giliran antara setiap orang isteri adalah empat hari. Jadi, berdasarkan mafhum ayat, empat hari adalah had maksimum bagi suami melayani hak tidur isteri, walaupun isterinya adalah seorang.

(4) Berbuat adil dalam pembahagian jika suami mempunyai isteri lebih dari seorang. Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam bersabda:
“Siapa saja yang mempunyai dua orang isteri, kemudian dia lebih cenderung kepada salah satunya, maka orang itu pada hari kiamat akan dipapah oleh seseorang kerana jatuh atau tertatih-tatih.” [HR at-Tirmidzi]

(5) Jika isterinya seorang gadis, maka si suami hendaklah tinggal bersamanya selama tujuh hari dari permulaan pernikahannya dan tiga hari (dari tarikh pernikahan) jika isterinya seorang janda. Ini di ambil dari sabda Rasulullah yang ertinya:
“Bagi gadis tujuh hari, sedangkan bagi janda tiga hari, kemudian barulah ia kembali kepada isterinya yang lama.” [HR Muslim]

(6) Suami disunnahkan memberikan izin kepada isterinya jika ingin melihat saudaranya yang sakit atau menziarahi jika ada yang meninggal dunia.

Di antara hak suami atas isterinya ialah:

(1) Isteri wajib mentaati suaminya dalam hal kebaikan, bukan dalam kemaksiatan kepada Allah. Namun demikian, seorang suami hendaknya tidak memberatkan atau menyusahkan isterinya. Ketentuan semacam ini diambil dari Firman Allah:
“Jika isteri-isteri kalian mentaati kalian maka janganlah kalian mencari-cari jalan untuk menyusahkan mereka.” [TMQ an-Nisa’ (4):34]

Rasulullah juga bersabda:
“Sekiranya aku dibolehkan menyuruh seseorang bersujud kepada orang lain, nescaya aku akan menyuruh seorang isteri bersujud kepada suaminya.” [HR at-Tirmidzi]

(2) Seorang isteri wajib menjaga harta kekayaan dan rahsia suaminya. Ia juga tidak boleh keluar rumah kecuali atas izin suaminya. Ketentuan ini diambil dari sabda Rasulullah:
“(Sebaik-baik wanita adalah) yang membahagiakan suaminya jika ia memandangnya, yang sentiasa mentaati suaminya jika ia memerintahnya, dan yang tidak bermaksiat terhadap suaminya atas dirinya dan hartanya dengan sesuatu yang dibenci suaminya” [HR an-Nasa’i]

(3) Berpergian bersama suaminya jika diajak. Sebab, berpergian bersama suami merupakan hak suami yang wajib ditaati oleh isterinya.

(4) Isteri wajib melayani suami jika suami mahu bersamanya. Ini kerana, melayani keperluan seksual suami merupakan kewajipan isteri dan hak bagi suami. Dalam sebuah hadis disebutkan:
“Jika seorang suami mengajak isterinya untuk tidur bersama, kemudian isterinya menolaknya, hingga suaminya marah, maka malaikat akan melaknatnya hingga pagi hari.” [Muttafaq ‘alaih]

(5) Seorang isteri wajib meminta izin suaminya jika ia hendak mengerjakan puasa sunat. Hal ini didasarkan pada sabda Rasulullah:
“Tidak halal bagi isteri untuk melakukan puasa ketika suaminya menyaksikannya, kecuali berdasarkan izinnya.” [Muttafaq ‘alaih].

Apa yang diterangkan di atas hanyalah sebahagian dari hak dan tanggungjawab di antara suami isteri di dalam kehidupan rumah tangga. Jika suami tidak menunaikan hak isterinya, suami tersebut telah melakukan kesalahan. Begitu juga, jika seorang isteri tidak memenuhi hak suaminya ia telah melakukan nusyuz.

Nusyuz

Nusyuz adalah pelanggaran isteri terhadap perintah dan larangan suami secara mutlak. Hukum nusyuz berlaku apabila si isteri melanggar perintah dan larangan suami semasa berada di dalam hayatul khas/kehidupan khusus (rumah tangga) seperti di dalam rumah. Adapun jika seorang isteri melanggar perintah suaminya di luar kehidupan khusus itu, ini tidak dinamakan nusyuz.

Syariat Islam telah menetapkan beberapa hak suami yang perlu dijalankan oleh seorang isteri. Antaranya menguruskan rumah tangga. Apabila seorang suami menyuruh isterinya membancuh teh, membasuh pakaian, memasak, memandikan anak-anak dan menggosok pakaiannya, jika isterinya tidak mahu melakukannya, ini bermakna isterinya itu telah melakukan nusyuz terhadap suaminya.

Begitu juga, jika seorang suami melarang isterinya bertabarruj (berhias diri) atau tidak memakai tudung di hadapan tetamunya di dalam rumah, jika isterinya melanggar larangan suaminya itu, maka isteri tersebut telah melakukan nusyuz.

Sebaliknya jika suami tersebut melarang si isteri keluar rumah bertabarruj atau tidak memakai tudung (di luar rumah – hayatul am), jika si isteri tersebut tidak mengikut larangan suaminya itu, ini tidak dinamakan nusyuz kerana perbuatan itu bukanlah di dalam hayatul khas. Isteri tersebut telah melakukan keharaman kerana melanggar perintah Allah, cuma perbuatan tersebut tidak termasuk kategori nusyuz kerana berlaku di dalam hayatul am.

Contoh yang sama adalah jika si suami melarang isteri dari mencuri. Namun isteri melanggar perintah suami dan tetap mencuri (contohnya mencuri di pasar raya), maka isteri tersebut telah melakukan dosa dan keharaman. Namun ini tidak termasuk di dalam kategori nusyuz. Dan dari segi hukuman, isteri tersebut wajib dipotong tangannya oleh negara (Khilafah) dan bukannya dikenakan hukuman nusyuz oleh suami.

Ketika syariat Islam telah menetapkan hak suami secara umum untuk memerintahkan isterinya melakukan sesuatu, atau melarangnya, syariat juga telah membenarkan beberapa hal dari keumuman tersebut. Misalnya, syariat membolehkan seorang wanita untuk menjalankan perniagaan, mengajar, menghubungkan silaturrahim, pergi ke masjid, menghadiri ceramah ataupun seminar dan sebagainya. Seandainya si isteri melanggar larangan suaminya ini, maka si isteri tersebut tidak jatuh nusyuz kerana ini merupakan hak di dalam kehidupan umum yang dibenarkan oleh Allah ke atas wanita. Namun si isteri mestilah meminta izin kepada suami untuk keluar rumah dan mesti mentaati keputusan suaminya selama mana tidak melanggar syarak.

Syariat Islam juga telah mewajibkan wanita untuk berdakwah dalam masyarakat. Ini bermakna wanita/isteri juga wajib berdakwah, sebagaimana lelaki/suami. Seandainya si suami melarang si isteri untuk keluar berdakwah, ini adalah satu kesalahan bagi pihak suami. Meski demikian, jika di rumah ada kewajipan lain seperti menguruskan anak-anak, menyiapkan pakaian, makan dan minum suami, maka hal ini hendaklah dilakukan terlebih dahulu oleh si isteri.

Hukuman nusyuz.

Hukuman nusyuz telah dijelaskan oleh Allah Subhanahu wa Taala sebagaimana firmanNya yang bermaksud:
“Wanita-wanita yang kalian khuatirkan nusyuznya, maka nasihatilah mereka, tinggalkanlah mereka di tempat tidurnya, dan pukullah mereka (dengan pukulan yang tidak membekas), jika mereka mentaati kalian, janganlah kalian mencari-cari alasan untuk menghukum mereka” [TMQ an-Nisa’(4):34)

Jadi bentuk hukuman tersebut (dan mesti dilakukan menurut urutan) adalah:
1. menasihatinya dan memberi peringatan kepadanya.
2. mengasingkan tempat tidur.
3. memukulnya dengan pukulan yang tidak membekas.

Semua hukuman tersebut ditetapkan sebagai cara agar seorang isteri mentaati suaminya. Jadi, apabila isteri melakukan nusyuz, maka penyelesaiannya mestilah mengikut hukuman di atas.

Di samping itu, satu hal yang semestinya diperhatikan adalah bahawa kehidupan suami isteri harus merupakan bentuk kehidupan berkeluarga yang penuh dengan kasih sayang dan rahmat (mawwadah wa rahmah ). Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam bersabda:
“Sebaik-baik kalian adalah yang paling baik terhadap keluarganya, dan akulah orang yang terbaik di antara kalian terhadap keluargaku.” [HR Muslim]

Wallahu a’lam bi sawab.

ERTI KATA HIJRAH DALAM TAHUN BARU




Dari segi bahasa “ Al Hijarah” merupakan isim dari fi’il hajara, yang membawa erti ‘dhidd al washl’( Berubah atau lawan maksud tetap/sama)

Manakala “ Al-Muhajirah min ardh ila ardh” (berhijrah dari satu negeri ke negeri alin) bermaksud “ tark al-ula li ats tsaniyyah” (meninggalkan negeri pertama menuju ke negeri kedua).
(Imam Al Razi, Mukhtarash Shihah, M/S 690 Imam Qurtubi, Tafsir Al Qurtubi, III/48)

Secara umumnya, ‘ Al Hijrah’ membawa maksud berpindah (al-intiqal) dari satu tempat/keadaan ke tempat atau keadaan lain; tujuannya adalah meninggalkan yang pertama menuju yang kedua.

Dari segi syara’ “Al Hijarah” adalah meninggalkan negeri kufur (Darul kufur) ke negeri Islam(Darul Islam) . ( Al jurjani, At Ta’rifat, I/83)

Hijrah Nabi Muhammad SAW

Jika ditinjau dari kitab-kitab sirah, kita dapat menyimpulkan kerana mendapat tentangan yang hebat (mental dan fizikal) dari kaum Quraisy ke atas kaum muslimin ketika itu mendorong Nabi dan para sahabat berhijrah ke Madinah seraya memenuhi wahyu yang diturunkan. Di Madinah kaum muslimin telah menemui keamanan dan perlindungan kerana mereka telah mendapat nushrah (bantuan) .


“Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan (kepadamu) dan berpalinglah dari orang-orang musyrik.” (surah Al-Hijr:94)


Hijrah Kita Saat ini

Bagaimana hijrah kita saat ini? Jika diperhatikan setiap tahun kita akan diberi satu hari cuti sempena Maal Hijrah. Berbagai agenda telah diatur dari peringkat kampung-kampung hingga ke peringkat kebangsaan. Biasanya pada 1 Muharram kita akan dapat melihat majlis perarakan Maal Hijrah di merata tempat, tidak kurang juga di televisyen dan dicorong-corong radio berkumandang lagu-lagu nasyid serta penyampaian anugerah kepada tokoh Maal Hijrah setiap kali sambutan Maal hijrah pasti ada slogan yang dilaungkan. Tetapi hakikatnya slogan hanya tinggal slogan hijrah nabi sekadar untuk dikenang sepanjang zaman.

Dalam realiti kini kita mengakui bahawa Negara ini masih terbelenggu dengan sistem non syariah. Jadi adalah mustahil untuk kita berhijrah ke tempat lain kerana masih belun ada di dunia ini sebuah Negara islam yang sebenarnya yang melaksanakan sistem khilafah yang ada hanyalah Negara yang meletakkan Islam hanya sebagai tempelan belaka.Oleh itu hijrah dalam konteks berpindahnya kaum muslim dari Darul Kufur menuju Darul Islam hanya akan terlaksana apabila ditengah-tengah kaum muslim berdirinya Khilafah Islamiyah. Oleh itu hijrah dalam keadaan sekarang bagi kita adalah dengan melanjutkan kembali Kehidupan Islam dalam diri setiap individu, masyarakat dan Negara. Ini dapat kita lihat seorang muslim yang tidak berhijrah tanpa alasan syar’i ibaratkan seperti tidak peduli terhadap agamanya. Muslim sejati adalah yang sentiasa peka terhadap kesempurnaan ibadahnya kepada Allah swt. Jika dia menyedari bahawa perbuatan dan muamalahnya bertentangan dengan syariah Islam atau akan menjerumuskan dirinya pada kenistaan dia akan segera meninggalkan semua itu dan berpindah kepada perbuatan dan muamalah islami. Begitu juga jika ia hidup dikelilingi oleh kekufuran dan kemaksiatan ia berusaha untuk mengubah keadaan masyarakat yang kufur itu menuju masyarakat yang islami. Bukan hanya menunggu-nunggu tegaknya Daulah Islamiyah di tempat lain untuk dia berhijrah.

Kesimpulannya, hijrah diperingkat individu adalah dengan menjadikan aqliyah (pola fikir) dan nafsiyahnya (pola sikap) islamiyah. Manakala hijrah masyarakat yang kufur kepada masyarakat yang islami dan hijrah Negara adalah dari system sekular kepada sistem Khilafah Islamiyah. Justeru sebagai entiti masyarakat muslim kita seharusnya mewarisi perjuangan nabi saw yang berhijrah demi melanjutkan kehidupan Islam dan membina Negara Islam pertama di Madinah dengan cara berjuang menegakan kembali kekuasaan Islam (Khilafah Islamiyah) . Ayuh sahabat kita bergading sama!!



Wallahu’alam Bishawab.

Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

“Islam bermula dalam keadaan asing (gharib), dan akan kembali di anggap asing sebagaimana bermula. Maka beruntunglah orang-orang asing itu(ghuraba).”

(HR. Imam Muslim dari Abu Hurairah, juga dari Ibnu Umar)

Namun tanpa kalimat “Beruntunglah orang-orang asing itu”.

Imam Tirmidzi meriwayatkan dari Ibnu Mas’ud. Imam Ibnu Majah meriwayatkan dari Abu Hurairah, Ibnu Mas’ud, dan Anas. Imam Baihaqy dari Katsir bin Abdullah bin Auf, dari Ayahnya dari datuknya. Imam Thabrani dari Salman, Sahl bin Saad as Saidi, dan Ibnu Abbas ridhwanullah ‘alaihim ajma’in)Rasulullah Shallalahu ‘Alaihi wa Sallam memerintahkan,

“Jadilah engkau di dunia ini seakan-akan orang yang asing.” (HR. Bukhari)

Dalam riwayat Imam Thabrani dari Sahl r.a, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam ditanya, “Siapakah Ghuraba itu wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Iaitu orang-orang yang melakukan perbaikan ketika orang-orang lain rosak.”

Dalam riwayat Imam Tirmidzi dan Ibnu Majah dari Ibnu Mas’ud r.a, maksud ghuraba adalah An Nuzza’ minal Qaba-il (Orang-orang yang memutuskan diri dari golongannya). Maksudnya tidak fanatik dengan golongannya.

Dalam riwayat Imam Baihaqy dan Imam Tirmidzi yang lain , maksud ghuraba adalah “Orang-orang yang menghidupkan sunnahku dan mengajarkannya kepada manusia.”

Dalam riwayat Imam Ahmad dan Imam Thabrani, maksud ghuraba adalah “Manusia soleh yang sedikit di antara manusia yang banyak. Orang yang menentang mereka lebih banyak di banding yang mentaati mereka.”

Syaikh Saad al Ghamidi seorang aktivis dakwah, munsyid (penasyid) ,hafizh dan qari terkenal yang murattalnya telah menyebar di negeri-negeri muslim, berkata dalam intro nasyid Arab yang sangat terkenal dikalangan aktivis harakah pada tahun 90-an berjudul Ghuraba yang dilantunkan oleh Syaikh al Ghamidi sendiri dalam
album Ad Damaam 2:

Bukanlah orang asing itu yang berpisah dari negerinya.
Tetapi orang asing itu adalah orang yang melihat manusia
di sekitarnya bermain-main,
ia membangunkan manusia sekitarnya yang tertidur,
dan ia di atas jalan kebaikan ketika manusia di sekitarnya terbawa kesesatan.
Benarlah perkataan penyair, ketika ia berkata:

Seorang sahabat berkata, engkau terlihat asing
Di antara manusia, engkau tidak memiliki kekasih
Aku berkata: Sekali-kali tidak, bahkan manusia itulah yang terasing
Aku berada pada duniaNya dan mendapat petunjuk di atas jalanNya
Demikianlah orang terasing. Orang terasing di sisi manusia ia laksana terpenjara, tetapi ia mulia di sisi Rabb mereka.

Gharib Bukan ‘Uzlah

Ada perbezaan mendasar antara غريب(gharib - terasing) dengan عزلة (‘uzlah – mengasingkan diri). Gharib dalam konteks ini adalah orang yang terasing kerana masyarakatnya yang menganggapnya asing, walau ia hidup di tengah masyarakat dan merupakan sebahagian dari mereka, dan ia tidak menjauhkan diri dari masyarakat. Sedangkan uzlah adalah orang yang memisahkan diri (i’tizal) dari masyarakat, ia sendiri yang lari dari masyarakat, bukan masyarakat yang menjauhkan diri darinya

Ya, jadilah ghuraba (orang-orang terasing), bukan kerana kita pendatang baru di kampung halaman, tetapi kerana kita memegang teguh prinsip-prinsip agama, di tengah masyarakat yang telah melupakan agama. Manusia yang memegang teguh sunnah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam di tengah masyarakat yang tidak kenal bagaimana susuk nabinya, bahkan istihza (memperolok-olok) sunnahnya. Memegang teguh akhlak dan adab Islam, di tengah masyarakat yang terpukau dengan akhlak dan adab Barat yang sekuler dan liberal, atau akhlak dan adab timur yang sinkretisme. Memegang teguh solusi Islam di tengah masyarakat yang lebih mempercayai solusi Barat atau sebaliknya, ucapan para dukun dan penyihir timur.

Memegang teguh fikrah Islam di tengah masyarakat yang terpesona fikrah sekularisme. Kita terasing di kampung sendiri kerana ini, terasing di pejabat kerana ini, terasing di sisi sahabat kerana ini, terasing di kampus kerana ini, bahkan terasing dikalangan keluarga sendiri kerana ini; kerana apa? kerana Islam yang kita bawa. Bukan kerana kita lari dari mereka. Bukan pula kerana kita tidak mengenalkan diri. Mereka telah mengenal kita dan keluarga kita dengan baik, telah mengenal aqidah kita, keimanan, fikrah, akhlak dan adab, serta solusi yang kita bawa, justeru kerana itu kita dianggap asing. Apa yang kita bawa dan tanamkan, dianggapnya bertentangan dengan kebiasaan, adat, tradisi, kepentingan, dan hawa nafsu mereka. Terasing bukan kerana kita menjauh, terasing kerana nilai kebaikan yang kita bawa telah menjadi hal yang aneh dan ‘baru’ bagi mereka kerana kemalasan mereka mengkaji agama, atau sikap acuh tidak acuh mereka terhadap agama. Lebih dari itu, apa yang kita bawa menjadi ancaman bagi keadaan status quo mereka.

Kalau kita telah mengalami ini, di mana saja kita berdakwah, lalu kita bersabar atas segala macam cubaan dan fitnah manusia, maka mudah-mudahan kita termasuk golongan ghuraba, bukan golongan yang kabur dari keadaan.

Ingatlah sahabat, tiada permaidani merah dihamparkan dihadapanmu selama engkau bergelar daei..

Bergaul Lebih Utama Dibanding Uzlah

Imam an Nawawi dalam kitabnya yang terkenal, Riyadhus Shalihin min Kalami Sayyidil Mursalin, membuat bab yang sangat panjang, Keutamaan bergaul dengan manusia dan menghadiri program dan jamaah mereka, menyaksikan kebaikan dan majlis dzikir bersama mereka, menjenguk orang sakit, dan mengurus jenazah mereka. Memenuhi keperluan mereka, membimbing kebodohan mereka, dan lain-lain berupa kemaslahatan bagi mereka, bagi siapa saja yang mampu untuk amar ma’ruf nahi mungkar, dan menahan dirinya untuk menyakiti, serta bersabar ketika disakiti.

Imam an Nawawi berkata, “Ketahuilah, bergaul dengan manusia dengan cara seperti yang saya sebutkan, adalah jalan yang dipilih oleh Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam dan
seluruh Nabi Shalawatullah wa Salamuhu ‘Alaihim, demikian pula yang ditempuh oleh Khulafa’ur Rasyidin, dan orang-orang setelah mereka dari kalangan sahabat, tabi’in, dan orang setelah mereka dari kalangan ulama Islam dan orang-orang pilihannya. Inilah madzhab kebanyakan dari tabi’in dan orang-orang setelah mereka, ini pula pendapat Asy Syafi’i dan Ahmad, dan kebanyakan fuqaha radhiallahu ‘anhum ajma’in.

Allah Ta’ala berfirman:
“Saling tolong menolonglah dalam kebaikan dan ketaqwaan”
(QS. Al Maidah: 2)

Ayat-ayat dengan makna seperti yang saya sebutkan sangat banyak dan telah diketahui.
(Imam an Nawawi, Riyadhush Shalihin, hal. 182. tahqiq oleh Muhammad Ishamuddin Amin.Maktabatul
Iman, Al Manshurah)

Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda: “Orang mu’min yang bergaul dengan manusia dan sabar menghadapi gangguan mereka, lebih baik daripada orang yang tidak mau bergaul dengan mereka dan tak sabar menghadapi gangguan mereka. “
(HR. Imam Bukhari dalam Adabul Al Mufrad, Imam At Tirmidzy, dan Imam Ahmad)

Keutamaan bergaul dengan masyarakat merupakan pilihan hidup dari para Imam, ini pula pandangan yang dianut oleh Said bin al Musayyab, Qadhi Syuraih, Amr bin asy Sya’bi, Abdullah bin Mubarak, dan lain-lain.Inilah pilihan para ulama masa kini, padahal zaman semakin rosak, namun mereka turun gunung untuk ikut memperbaiki keadaan. Bukan justeru lari dari kenyataan.

Demikianlah, sifat ghuraba tidaklah menghalangi kita untuk tetap bergaul dan berdakwah di tengah masyarakat, dan bertahan dari fitnah dan kerosakan mereka, serta menahan diri untuk menyakiti mereka. Dan,makna ghuraba menurut Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Thabrani dari Sahl bin Saad as Saidi, adalah “Orang-orang yang melakukan perbaikan di tengah masyarakat yang rosak.

Manfaat Bergaul Dengan Manusia

Imam Ibnu Qudamah dalam Mukhtashar Minhajul Qashidin menyebutkan beberapa kentungan bergaul dengan manusia:

1. Belajar dan mengajar

Ar Rubayyi bin Khaitsam berkata, “Belajarlah lalu uzlah-lah, kerana ilmu itu merupakan dasar agama. Tidak ada kebaikan dalam uzlahnya Dia menjawab, “Itu sama dengan kehancuran dan bencana.”

Orang itu bertanya lagi, “Lalu bagaimana dengan uzlahnya orang berilmu? Ulama tersebut menjawab, “Engkau tidak perlu peduli dengannya. Biarkan saja uzlahnya itu. Dia sendiri yang menanggung penderitaan dan kenistaannya.
Dia menolak minum air segar, hanya minum dari daun-daun kering
hingga berjumpa dengan Allah", Sedangkan mengajarkan ilmu adalah salah satu amal paling utama dalam Islam, sebagaimana mencari ilmu.

2. Mengambil dan Memberi Manfaat

Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda, “Barangsiapa yang memenuhi keperluan saudaranya, maka Allah akan memenuhi kebutuhannya.“ (HR. Muslim)

Hadith ini tidak bisa kita amalkan tanpa bergaul dengan manusia, dan Rasulullah sendiri menegaskan bahwa sebaik-baik manusia adalah yang paling bermanfaat bagi manusia lainnya (anfa’uhum linnas).

3. Melatih diri sendiri dan membimbing orang lain

Bergaul dengan manusia merupakan latihan kesabaran, menata jiwa dan emosi, serta menundukan hawa nafsu, kerana ia harus menghadapi pelbagai karakter manusia. Adapun membimbing manusia sama halnya dengan mengajarkan ilmu kepada mereka, dengan segala macam bentuk dan kendalanya.

4. Mendapat pahala dan Membuat orang lain mendapat pahala

Bergaul dengan manusia membuat anda dapat saling mengunjungi, menjenguk orang sakit, mengurus jenazah, memenuhi keperluan, mengundang jamuan makan atau mendatangi undangan. Ini semua tentu tidak syak lagi adalah ladang amal soleh yang memiliki ganjaran yang besar di sisi Allah ‘Azza wa Jalla bagi pelakunya atau orang lain.

5. Tawadu'

Sifat ini tidak akan muncul jika seorang menyendiri. Boleh jadi uzlah dilakukan kerana kesombongan, merasa bersih, dan suci, sedangkan orang lain kotor dan rosak. Itulah yang membuatnya hilang ketawadu’an dan husnuzh zhan dengan manusia.

Terakhir, Imam Asy Syafi’i r.a pernah berkata,“Mengasingkan diri dari manusia boleh mendatangkan permusuhan dan membuka diri kepada manusia boleh mendatangkan keburukan. Tempatkan dirimu di antara mengasingkan dan membuka diri. Sesiapa yang mencari selainnya maka dia tidak tepat, dia hanya mau tahu tentang dirinya sendiri dan dia tidak layak membuat ketetapan untuk orang lain"

Wallahua'alam bissawab
Waastaghfirullah li walakum

Nabi SAW pernah bersabda :

" Rahsiakan pertunangan dan hebahkanlah perkahwinan" (HR Ahmad)

Meneliti sabda nabi tersebut mengundang berbagai pertanyaan dari banyak pihak. " Kan benda baik, buat apa nak sorok-sorok " , teringat ungkapan tersebut terluah dari mulut sahabat saya ketika kami sedang rancak mendengar berita pertunangan rakan sekelas kami semasa beljar dulu. Namun bagi saya pertunangan bukanlah ikatan yang menghalalkan segala-galanya hatta menghebahkan satu dunia pun masih belum layak ..kerana apa? kerana pertunangan itu ialah satu komitmen yang belum pasti. Ia mungkin berakhir dengan perkahwinan boleh jadi juga tamat pada kesudahan yang tidak diharapkan.

Bila ditelusuri hakikatnya, Ulama menjelaskan bahawa antara hikmah Islam menggesa pertunangan itu tidak dihebah-hebahkan ialah kerana untuk menjaga nikmat ini daripada dirosakkan oleh hasad manusia yang bertindak tidak baik. Ini dijelaskan demikian di dalam Hashiah al-'Adawi 'ala Sharh Mukhtasar Khalil.

Kerahsiaan pertunangan itu juga menjadikan kita terkawal daripada berkelakuan seperti sudah bersuami isteri kerana hakikatnya seorang lelaki dan perempuan yang bertunang masih asing dan sedang berada di medan ujian mengawal diri dan bijak mengatur komunikasi dengan pasangan yang bakal menemani hidup ....

Subahanallah lagu nasyid In Team - Kasih Kekasih amat sesuai sekali mesejnya untuk memberi peringatan bagi mereka yang sudah berada di alam pertunangan..mahupun yang bakal mengikat tali pertunangan




Tak Perlu Aku Ragui
Sucinya Cinta Yang Kau Beri
Kita Saling Kasih Mengasihi
Dengan Setulus Hati

Ayah Ibu Merestui
Menyarung Cincin Di Jari
Dengan Rahmat Dari Ilahi
Cinta Kita Pun Bersemi

Sebelum Diijabkabulkan
Syariat Tetap Membataskan
Pelajari Ilmu Rumahtangga
Agar Kita Lebih Bersedia
Menuju Hari Yang Bahgia

Kau Tahu Ku Merinduimu
Ku Tahu Kau Menyintaiku...Oh...Kasih
Bersabarlah Sayang
Saat Indah Kan Menjelma Jua
Kita Akan Disatukan
Dengan Ikatan Pernikahan...Oh..Kasih

Di Sana Kita Bina
Tugu Cinta Mahligai Bahagia
Semoga Cinta Kita
Di Dalam Redha Ilahi
Berdoalah Selalu
Moga Jodoh Berpanjangan ..

Menyingkap tirai hati Mengintai keampunan

Di halaman subur rahmatMu Tuhan


Tiap jejak nan bertapak debu kejahilan


Akanku siram dengan
madu keimanan



Kini di akhir Ramadhan sudah..."Bulan yang permulaannya rahmat, pertengahannya ampunan dan akhirnya pembebasan dari neraka ..." ( HR Ibnu Khuzaimah)

Ibarat Samudera, Ramadhan menyimpan sejuta mutiara kemuliaan,
Memendam perbendaharaan segala keagungan dan didalamnya
bersemayam aneka kebesaran
Ramadhan juga ibarat cakerawala curahan kurniaan Ilahi
kerana setiap amalan hamba yang beriman dinilai sebagai ibadah
Kecil yang dilakukan tetapi besar pahalanya disisi Allah
Ringan yang dikerjakan namun berat timbangannya dihadapan Allah
Apatahlagi jika amal yang besar dan berat pasti mampu membawa seorang hamba ke darjat
kemuliaan dan meraih kenikmatan SyurgaNya..

Bulan Ramadhan adalah bulan melakukan ketaatan kepada Allah. Sudahkah kita mentaati Allah SWT secara total?

Syaikh Ibnu Taimiyah dalam kitabnya, As Siyasah asy-Syar'iyah mengatakan kewajipan mengangkat kepala negara(Imam/Khalifah) yang dengan itu manusia dapat mentaati Allah dan Rasul merupakan afdhal al-qurubat(sebaik-baik mendekatkan diri kepada Allah swt)

Salah satu yang dikhuatirkan Rasulullah saw adalah "Berapa banyak orang yang berpuasa, tetapi hasil yang diperolehi hanyalah lapar dan dahaga saja" (HR Ibnu Khuzaimah).


Ini kerana, ketika Khalifah menerapkan syariah Islam segala aspek kehidpan yang merangkumi ibadah mahdah, muamalat, ekonomi dan politik diterapkan mengguna hukum Allah .Maka setiap aspek kehidupan yang kita lakukan merupakan ketaatan kepada Allah swt. Di bulan ini kita bukan saja diperintahkan menahan diri dari makan dan minum malah sepatutnya kita berada di saf yang merindui akan penerapan sistem islam(khiafah) dan bersama-sama kembali memperjuangannya.

Moga di akhir Ramadhan ini kita bukan saja selesa dengan kelonggaran yang diberi ini malah berfikir secara mustanir(cemerlang)bahawa kemenangan yang hakki bukanlah tibanya Syawal semata malah kemenangan yang hakiki itu apabila hukum Allah dimuliakan dimuka bumi ini.Wallahu'alam bishawab.

Sejak beberapa tahun kebelakangan ini satu hadis tentang kelebihan
tarawikh pada malam-malam ramadhan telah tersebar dengan meluas
sekali. Media-media elektronik, media-media cetak serta media-media
massa turut sama memainkan peranan mereka menyebarkannya melalui
akhbar-akhbar, dairi-dairi Islam, TV, radio, risalah-risalah dan lain-
lain dengan harapan semoga mereka mendapat saham dalam usaha
menggalakkan umat Islam supaya rajin beramal ibadat terutamanya dalam
bulan yang diberkati itu.

Hadis yang dimaksudkan itu ialah satu hadis yang agak panjang kononnya
diriwayatkan oleh Sayyidina Ali r. a. yang sebahagian darinya adalah
seperti berikut : "Diriwayatkan oleh Sayyidina Ali bahawa Rasulullah
s. a. w. telah bersabda berkenaan dengan fadhilat sembahyang tarawih
pada bulan Ramadhan antaranya:

· Malam Pertama: Keluar dosa-dosa orang mukmin pada malam pertama
seperti mana dia baru dilahirkan (mendapat keampunan dari Allah
Taala).

· Malam Keempat: Mendapat pahala sebagaimana pahala orang-orang yang
membaca kitab Taurat, Zabur, Injil dan Al-Quran.

· Malam Keenam: Allah kurniakan pahala kepadanya pahala malaikat-
malaikat yang tawaf di Baitul-Ma`mur (sebanyak 70 ribu malaikat sekali
tawaf), serta setiap batu-batu dan tanah akan mendoakan supaya Allah
mengampuni dosa-dosa orang yang mengerjakan sembahyang tarawih pada
malam ini.

· Malam Ketujuh: Seolah-olah dia dapat bertemu serta menolong Nabi
Musa A. S. menentang musuh ketatnya Firaun dan Haman.

· Malam Kelapan: Allah mengurniakan pahala orang sembahyang tarawih
sepertimana yang telah dikurniakan kepada Nabi Ibrahim A. S.

· Malam kesembilan: Allah kurniakan pahala dan dinaikkan mutu ibadat
hambanya seperti Nabi Muhammad S. A. W..

· Dan kelebihan-kelebihan seterusnya sehingga sampai kemalam yang ke-
tiga puluh

Namun begitu setelah diajukan pertanyaan kepada beberapa tokoh agama
tanahair tentang kedudukan hadis ini, dari manakah ianya diambil,
semuanya tidak dapat memberikan penjelasan. Dan setelah diteliti dalam
kitab induk hadis seperti Sunan Sittah dan lain-lain kitab hadis lagi,
ianya tidak ditemui. Begitu juga dalam kitab-kitab hadis palsu
(maudhu`aat) sendiri pun tidak didapati hadis ini. Ini menunjukkan
bahawa hadis ini merupakan satu hadis yang baru diada-adakan sehingga
ulama-ulama hadis dahulu yang menulis tentang hadis maudhu` pun tidak
mengetahui akan wujudnya hadis ini.

Kita tidak menafikan kelebihan sembahyang tarawih dan kedudukannya
didalam sunnah. Namun begitu kita tidak mahu umat Islam tertipu dengan
berbagai-bagai janji palsu yang menyebabkan umat Islam mengerjakan
amalan-amalan kebaikan dengan mengharapkan sesuatu yang sebenarnya
tidak akan diperolehinya. Dengan tersebarnya hadis-hadis palsu
seumpama ini juga akan mencemarkan kesucian hadis Rasulullah s. a. w.
yang dipelihara dengan dengan begitu baik oleh ulama-ulama kita
dahulu.

Rasulullah S. A. W. telah pun memberikan amaran terhadap orang-orang
yang mengadakan pendustaan atas namanya dengan ancaman yang berat
sebagaimana sabdanya : Barang siapa sengaja mengadakan dusta atas
namaku maka hendaklah dia menyediakan tempatnya dalam neraka.
(Bukhori, Muslim)

Hadis ini diriwayatkan dengan banyak sekali sehingga sampai
keperingkat Mutawatir. Ancaman ini merangkumi segala jenis pendustaan
keatas Nabi S. A. W. sama ada dengan maksud memberi galakan supaya
rajin beramal ibadat ataupun ancaman supaya menjauhi segala larangan
Allah (targhib dan tarhib).

Mulla Ali Qari dalam Al-Asrarul-Marfu'ah selepas membawakan lebih dari
seratus riwayat hadis tentang pendustaan atas nama Nabi Muhammad S. A.
W. menukilkan kata-kata Imam Nawawi dalam syarah Muslim. Kata Imam
Nawawi: Haram meriwayatkan sesuatu hadis palsu (maudhu`) bagi orang
yang mengetahui bahawa hadis itu maudhu` atau dia hanya menyangka
hadis ini maudhu`. Siapa yang menceritakan hadis yang dia tahu atau
dia sangka bahawa ianya maudhu` serta dia tidak menerangkan keadaannya
maka dia termasuk dalam ancaman ini.

Katanya lagi, tidak ada perbezaan dalam pengharaman pendustaan atas
Nabi Muhammad S. A. W. di antara hadis tentang hukum-hukum dan hadis
yang bukan berkenaan dengan hukum seperti hadis yang mengandungi
dorongan serta galakan beramal ibadat, hadis-hadis nasihat dan lain-
lain. Semuanya haram termasuk dalam sebesar-besar dosa dan sejelek-
jelek perkara dengan ijmak ulamak Islam… seterusnya dia berkata: Ulama-
ulama telah pun sepakat tentang haram berdusta atas nama orang-orang
biasa. Bagaimana pula dengan orang yang kata-katanya adalah syariat,
kalamnya adalah wahyu dan berdusta atasnya adalah pendustaan atas
Allah juga.

Fiman Allah bermaksud: Tidaklah dia mengucapkan mengikut kemahuan hawa
nafsunya. Apa yang diucapkan tidak lain melainkan wahyu yang
diwahyukan. (An-Najm: 3-4).

Di dalam hadis tersebut nampaknya ada galakan supaya umat Islam rajin
untuk melakukan amalan terawih dalam bulan Ramadhan seperti mana kita
sering dapati hadis ancaman terhadap orang yang meninggalkan
sembahyang yang mana sebenarnya hadis itu pun telah di reka atas nama
nabi Muhammad S. A. W. seperti contoh satu hadis yang sebahagian
darinya berbunyi: Jika seseorang itu meninggalkan sembahyang zohor
dosanya adalah seperti dia berzina dengan ibunya sendiri. Jika dia
meninggalkan sembahyang sembahyang asar dosanya adalah seperti
meruntuhkan kaa'bah..

Adakah tidak cukup dengan janji ganjaran dari Allah bagi orang yang
menghidupkan malam Ramadhan yang terdapat dalam kitab hadis shahih
contohnya hadis yang bermaksud: Sesiapa yang menghidupkan malam
ramadhan dengan penuh keimanan dan mengharapkan ganjaran dari Allah
diampunkan dosa-dosanya yang lalu. (Al-Bukhari)

Dan adakah tidak cukup dengan ancaman terhadap orang yang meninggalkan
sembahyang yang terdapat dalam al-Quran antaranya firman Allah yang
bermaksud: Apakah yang menyebabkan kamu dimasukkan kedalam neraka
saqar? Mereka menjawab: Kami dahulu termasuk orang yang tidak
mengerjakan sembahyang. (Al-Muddatsir)

Sebenarnya bagi mereka yang suka menghidupkan malam Ramadhan tidak
mesti dengan adanya hadis rekaan yang seperti ini mereka akan
bersungguh-sungguh dalam menghidupkan amalan tarawih ini. Dan orang
yang malas bersembahyang bawalah hadis yang bagaimana teruk sekalipun
siksaannya namun mereka tetap tidak mahu mengerjakannya.

Diantara ciri-ciri hadis maudhu` (rekaan) dari segi zahirnya selain
dari meneliti sanad perawinya ialah

1. Kelebihan yang disebutkan menyamai atau mengatasi kelebihan yang
terdapat pada para sahabat nabi kita Muhammad S. A. W. atau orang yang
berjuang bersama dengan nabi-nabi yang lain apatah lagi untuk menyamai
atau mengatasi kedudukan nabi-nabi kerana umat yang datang kemudian
walaupun setinggi-tinggi wali sekalipun tidak akan dapat mengatasi
atau menyamai kedudukan sekecil-kecil sahabat apatah lagi untuk
menyamai kedudukan seorang nabi.

2. Kelebihan yang terdapat didalamnya tidak sepadan dengan amalan yang
dilakukan dimana ia menyalahi apa yang terdapat dalam syariat
sebagaimana tersebut dalam Al-Qur'an dan hadis-hadis shohih.

3. Kandungannya serta ertinya rapuh, tidak menyerupai kalam Nabi
Muhammad s. a. w. dan lafaznya tidak sesuai keluar dari mulut Nabi
sepertimana yang terdapat dalam hadis-hadis shohih.

4. Didalam setengah risalah yang terdapat hadis ini, ianya dimulai
dengan "Ya Ali" sedangkan ulama-ulama hadis telah mengatakan bahawa
hadis-hadis yang dimulai dengan kata-kata ini hanya dua atau tiga
sahaja yang shohih. Yang lainnya adalah palsu.

Oleh itu umat Islam sekalian terutamanya pihak-pihak berkenaan seperti
institusi-institusi agama diperingkat negeri dan pusat sepatutnya
prihatin terhadap perkara seperti ini demi menjaga kesucian hadis
Rasul yang menjadi pegangan kedua Umat Islam. Kita janganlah mudah
tertipu dengan diayah-diayah palsu yang dikaitkan dengan Rasulullah
sedangkan ianya tidak ada hubungan langsung dengan Rasulullah s. a. w.
Janganlah sampai masyarakat kita melakukan sesuatu amalan dengan
harapan akan mendapat pahala sedangkan sebaliknya dosa besar pula yang
diperolehi dengan menyebarkan dan seterusnya beramal dengan hadis-
hadis palsu seperti ini.